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大众文学的遗产化维护

大众文学大部分发生于农耕文明时期。在宗法家族制度布景下发生的我国大众文学著作,如两兄弟故事、天鹅童贞型故事等,与今日的日子存在很大的间隔,跟着传承环境的改动和传承人的不断削减,难以传承下去。因而,在二十一世纪初设定我国非物质文明遗产名录时,大众文学被列为第一类,也悬殊说,许多大众文学著作现已或行将成为遗产,需求进行维护。柔弱大众文学著作是民众自发的、自娱自乐的精神日子的结晶,根本不发生直接的经济效益,因而在非物质文明遗产维护中大众文学类非遗的维护是难度最大的,这十多年来的非遗维护实践也证明了这一点。就大众文学类非遗维护来说,可能要设定三个层次:一是文字化、信息化,二是活态化,三是活化使用。

所谓文字化、电子化,也悬殊联合国教科文安排《维护非物质文明遗产条约》中所说的“立档”“保存”。在我国,跟着社会的急剧转型和新式城镇化的快速推动,大众文学著作的“消亡”速度超出人们的幻想。2002年咱们到宁波鄞州区高桥镇梁山伯庙查询“梁山伯与祝英台传说”时,许多人现已不能完好地配备“梁祝传说”,并且配备的传说情节大多来自越剧和电影;上一年暑假我带学生到上海青浦区进行“淀山湖民间传说”查询,按理说在青浦淀山湖周边这类传说撒播是很广泛的,旧时能够说是人人皆知,但时至今日,在查询中发现能够较为完好配备一个或几个淀山湖传说的人现已十分少见了,并且能够配备的年纪均在60岁以上。因而,抢救性的搜集整理依然是大众文学类非遗维护的燃眉之急。之前对大众文学类非遗著作的搜集整理尽管现已花了大力气,但仍存在一些缺少:一是首要重视一些闻名的著作,而对一般的著作较为忽视,因而搜集整理不行全面,遗失较多;二是只重视把口述著作文字化,而疏忽了其他方面,如配备时的录音、录像因条件所限很少进行,配备人、演唱者的状况也很少介绍,因而,在当下应该抓住补偿著作立体记载的缺点。只要立体地记载了某首大众文学著作讲、唱的全貌,把它文字化、电子化,才能使它得到持久的保存。许多大众文学类非遗著作,可能要做好“消亡”的预备,因而,文字化、电子化是咱们在维护过程中的重中之重。

所谓活态化,悬殊让大众文学类非遗著作能够回到日子中去,活态传承,这是最抱负的维护办法。要做到这一点,触及的一个重要问题悬殊重塑“传承场”。大众文学著作的载体是口头言语,它们是在必定的场合中讲、唱的。经过了几千年的传承,各地都构成了根本固定的“传承场”,如庙会广场,歌场(如花儿会),婚丧现场,劳动时的田间地头、广袤的水域,休闲时的桥头、晒场、胡同等。这些“传承场”不只是大众文学著作讲、唱的场所,也是故事家、歌手训练演述才能的当地,新的传承人也在不断听唱的过程中逐步养成。可是,跟着人们日子办法的改动,这些传统的“传承场”逐步萎缩甚至消失。任何活态的大众文学著作传承都离不开“传承场”,传承人的哺育也离不开“传承场”。假如要让大众文学类非遗著作能够活态传承,重塑“传承场”是要害的一环,不然就谈不上活态传承。从现实状况看,传统“传承场”的萎缩是不能反转的现实,这是社会发展的必然结果,大众文学类非遗的活态传承,只要重塑新的“传承场”。

传统的“传承场”是在日子的实践中民众自发构成的,其特征是往往与民众的生发日子(尤其是风俗日子)紧密联系在一起,具有民间性、自发性的特征。自非物质文明遗产维护作业展开以来,各级政府部门都高度重视对非遗的活态传承,首要是选用训练的办法:一是进中小学讲堂,期望经过学校教育来培育传承人;二是文明主管部门如大众艺术馆、文明馆、非物质文明遗产维护中心举行训练班;三对错遗传承人接收学徒。这些培育办法关于遍及、宣扬当地的非物质文明遗产项目能起到必定的作用,但现实证明这种脱离“传承场”的培育方式,从传承人培育的视点而言作用都不太抱负。由于这种办法是“鱼缸里养鱼”,违反了大众文学传承人天然天成的养成规则。那么,该怎样重塑有用的“传承场”呢?这确实是在大众文学类非遗活态传承过程中需求不断探究的问题。咱们是否能够在“传承场”的“再生”方面做些尽力呢?从这些年来的实践看,在某些领域是能够有所作为的。例如:

在非物质文明遗产维护的大布景下,一些庙会、传统典礼、歌会病笃得以庞然大物,在必定程度上为大众文学著作供给了演述的场所,起到了杰出的作用。如咱们在浙江省嘉善县莲泗荡刘王庙庙会查询时发现,每年自发参加的赞神歌歌班达十几班,分别在古刹的东西厢房、庙外水面的船上或是庙外租赁的农家演唱。由此可见,有些带有崇奉颜色的大众文学“传承场”能够自发庞然大物。有些“传承场”不可能再庞然大物,但能够选用“移植”的办法,逐步构成一个新的大众文学“传承场”。如旧时坐落浙江嘉善县陶庄乡的夏墓荡赛歌情境,时至今日,已不可能再庞然大物,但这种赛歌、对歌的方式能够引进民众日子以及新的风俗活动中,如广场舞。现在,各地都十分重视庞然大物传统的风俗节日、庙会等,但整体内容不行丰厚,充分运用当地的大众文学资源,哪怕是选用“借用”“组合”的方式,都能够充分活动的内在,一起也能够促进大众文学类非遗的活态传承。如在街道社区的文体中心、村庄的文明礼堂等,引进讲故事、唱山歌、平话等大众文学类非遗项目,一方面能够丰厚大众的文明内在,另一方面也能促进大众文学的活态传承。

所谓活化使用,悬殊运用大众文学类非遗著作的方式或某些元素为今日的社会服务,发挥其应有的作用。关于此问题,在理论上尚有争议,有人以为它已不归于非遗维护的领域,而是运用,由于其间包含着许多立异的成分。但假如一种非遗不能为今日的日子所用,不能表现其价值,要活态维护是很困难的。

近些年来,各地都尽力在测验活化维护的办法,取得了一些经历,也有不少成功的事例。其一,用讲故事的方式进行亲子活动、丰厚老年人的精神日子。例如2012年由上海民间文艺家协会和上海市大众艺术馆一起策划兴办的“上海故事汇”。现在,“上海故事汇”已坚持了七年,每个场次听众有增无减。可见,即便像上海这样的大城市,故事依然有听众,依然受民众喜欢。因而在社区文体中心、村庄文明礼堂中引进大众文学演述内容,应该说是具有宽广远景的。其二,与旅行结合。在旅行开发的过程中,大众文学类非遗著作应该是一种十分好的旅行资源,由于大众文学著作往往具有明显的地域特征,不只能为旅行添加文明内在,并且有些景物传说能赋予什物以含义,增加旅行的趣味性。一些旅行景点为了招引游客,往往安排各式各样的风俗“扮演”,包含大众文学著作的演述。如在绍兴、周庄的游船上船工会唱当地的民歌,收取一些费用。曾经学界对此往往持批判的情绪,称之为“伪风俗”。现实上,这种“扮演”客观上也能起到必定的传承作用,不失为一种新的“传承场”,现在的问题是缺少引导和辅导,假如能对他们进行恰当的训练,让他们真实了解当地的民歌,把握民歌的表演技巧,并鼓舞他们与游客互动,作用会更好。其三,立异产品开发。立异是当今社会的一大主题,使用大众文学类非遗作为立异的资源或源泉应是途径之一。二十世纪五六十时代动画界“我国学派”的构成,悬殊其时上海美术制片厂的一批导演运用大众文学的资源而创造的,如《葫芦娃》《宝莲灯》等;风行全世界的《花木兰》《功夫熊猫》也是依据我国民间故事而创造的。将大众文学类非遗著作的元素与现代日子结合、运用高科技的手法进行从头开发,无疑具有宽广的远景。

(作者:郑土有,系复旦大学中文系教授)